হাওজা নিউজ এজেন্সি রিপোর্ট অনুযায়ী, "জামকারান গবেষণা কেন্দ্র"-এর অনুসন্ধানে প্রকাশিত হয়েছে যে পবিত্র জামকারান মসজিদের আধুনিক ইতিহাসে, ১৩৪৫ হিজরি সন্বতের (১৯৬৬ খ্রিস্টাব্দ) একটি চিঠি এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গির একটি উল্লেখযোগ্য চিহ্ন। তৎকালীন বিখ্যাত ও প্রভাবশালী বক্তা প্রয়াত মুহাম্মদ তাকি ফালসাফী, প্রয়াত আয়াতুল্লাহ সাইয়্যিদ শিহাবুদ্দিন মার'আশী নাজাফীকে লেখা এক চিঠিতে এমন একটি বিষয় উল্লেখ করেছেন যা সেই মহান মারজা'র অনুরোধের ইঙ্গিত দেয়: জামকারান মসজিদের উন্নয়নমূলক প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে বক্তৃতায় উল্লেখ করা এবং এর বৃদ্ধি ও উন্নয়নের জন্য নগদ সাহায্যে জনগণকে উৎসাহিত করা।
এই দলিলটি "নামেহায়ে নামওয়ারান" (বিখ্যাত ব্যক্তিদের চিঠি) বইয়ের ৪৮৩ পৃষ্ঠায় রয়েছে। এই বইটিতে প্রয়াত হযরত আয়াতুল্লাহ আল-উজমা সাইয়্যিদ শিহাবুদ্দিন মার'আশী নাজাফী (রহ.)-এর কাছে ধর্মীয় ও বৈজ্ঞানিক ব্যক্তিত্বদের লেখা চিঠির একটি নির্বাচন সংগ্রহ ও নথিভুক্ত করা হয়েছে।
প্রয়াত ফালসাফী, আয়াতুল্লাহ আল-উজমা মার'আশী নাজাফীর চিঠির জবাবে (যাতে তিনি তাঁকে জামকারান মসজিদের মেরামতের জন্য তাঁর অনুসারী ও বক্তৃতা শ্রোতাদের কাছ থেকে তহবিল সংগ্রহের অনুরোধ করেছিলেন) লিখেছেন: "...জামকারান মসজিদের মেরামতি সম্পর্কে আপনার সম্মানিত চিঠি পেয়েছি..." এবং চিঠির অন্য অংশে, মারজা'র মর্যাদা রক্ষা এবং ইরানের প্রত্যন্ত অঞ্চলে পবিত্র জামকারান মসজিদ অজানা থাকার কারণে, তিনি একটি কৌশলের প্রস্তাব দিয়েছেন। তিনি ব্যক্তিগত ও মুখোমুখি প্রচারকে উপযুক্ত মনে করে লিখেছেন: "প্রভাবে যখনই কোনো সৎ ব্যক্তির সাথে সাক্ষাৎ হয়, তাকে স্মরণ করিয়ে হয়তো আল্লাহর ইচ্ছায় কিছু ফলাফল অর্জিত হবে।"
এই দলিলটি বাহ্যিকভাবে নগদ সাহায্যের কথা বলে, ওয়াকফের পারিভাষিক ও ফিকহী অর্থে নয়। অত, এই পদক্ষেপকে 'ওয়াকফ' নামে অভিহিত করা বা এই সিদ্ধান্তে আসা উচিত নয় যে উল্লিখিত অর্থ মওকুফা হিসেবে নথিভুক্ত হয়েছে। কিন্তু ওয়াকফ সংস্কৃতির দৃষ্টিকোণ থেকে, এই চিঠিটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ; কারণ এটি একটি পবিত্র স্থানের সমর্থনে একটি বিশেষ পদ্ধতি প্রকাশ করে: মারজা' প্রয়োজন চিহ্নিত করেন; প্রভাবশালী বক্তাকে মাঠে নামান; এবং জনগণের আস্থার মাধ্যমে, মসজিদের উন্নয়নে জনগণের অংশগ্রহণের সম্ভাবনা তৈরি করেন।
এই সেই বিন্দু যেখানে চিঠিটি একটি সাধারণ চিঠিপত্রের সীমা ছাড়িয়ে যায়।
হযরত আয়াতুল্লাহ মার'আশী নাজাফী (রহ.) কেবল ব্যক্তিগত সাহায্য বা একটি সাধারণ সুপারিশের মাধ্যমেই সন্তুষ্ট ছিলেন না। চিঠির বিষয়বস্তু থেকে যা বোঝা যায় তা হলো, প্রয়াত ফালসাফীর মিম্বর ও সামাজিক প্রভাবের ক্ষমতার সচেতন ব্যবহার করে জামকারানের বার্তা বৃহত্তর জনগণের কাছে পৌঁছানো। এই পদ্ধতি আসলে বিক্ষিপ্ত জনগণের সম্পদকে সংগঠিত করার একটি রূপ ছিল; সেই সম্পদ যা নযর, উপহার, নগদ সাহায্য, ওয়াকফ বা ধর্মীয় দানের অন্যান্য রূপে মসজিদের উন্নয়নে পরিণত হতে পারত।
এখানে, মারজা'র ভূমিকা কেবল একজন পর্যবেক্ষক বা অনুমোদনকারীর নয়। মারজা'র প্রতিষ্ঠান, জনগণের বিশ্বস্ত প্রতিষ্ঠান হিসেবে, একটি পবিত্র স্থানের প্রয়োজন এবং মুমিনদের অংশগ্রহণের সক্ষমতার মধ্যে সেতুবন্ধন তৈরি করতে পারে। জামকারান মসজিদের উন্নয়নের প্রয়োজন ছিল; জনগণও পবিত্র কাজে অংশগ্রহণের জন্য প্রস্তুত ছিল; কিন্তু এই সক্ষমতা দেখতে, প্রকাশ করতে এবং দিকনির্দেশনা দিতে হতো। প্রয়াত ফালসাফীর মতো একজন বক্তার কাছে অনুরোধ করার অর্থ ঠিক এই বিন্দুতেই পাওয়া যায়।
প্রয়াত ফালসাফী সেই সময়ে শুধু একজন পরিচিত বক্তাই ছিলেন না; তাঁর মিম্বর ধর্মীয় সমাজে একটি প্রভাবশালী মাধ্যম হিসেবে গণ্য হত। জামকারানের উন্নয়নমূলক প্রয়োজনীয়তা নিয়ে কথা বলার জন্য এমন একজন ব্যক্তিত্বকে নির্বাচন করা দেখায় যে হযরত আয়াতুল্লাহ মার'আশী নাজাফী (রহ.) বিষয়টিকে একটি স্থানীয় ইস্যুর চেয়ে উচ্চতর স্তরে দেখেছিলেন। এই দৃষ্টিতে জামকারান এমন একটি মসজিদ ছিল না যার উন্নয়ন কেবল তার আশেপাশের লোকেদের কাঁধেই নির্ভরশীল; বরং এটি এমন একটি স্থান ছিল যা শিয়া ভক্তির বিস্তৃত নেটওয়ার্ক এবং জনগণের ধর্মীয় অংশগ্রহণে স্থান পেতে হবে।
জামকারানের ইতিহাসের জন্য এই চিঠির মূল্য সময়গত দিক থেকেও তাৎপর্যপূর্ণ। মসজিদের আধুনিক পরিবর্তনের সূচনা সম্পর্কে পরিচিত বিবরণগুলোতে ১৩৪৭ সন (১৯৬৮ খ্রিস্টাব্দ) এবং তার পরবর্তী কিছু নির্মাণ কার্যক্রমের কথা বলা হয়। কিন্তু এই চিঠি প্রমাণ করে যে, কমপক্ষে ১৩৪৫ সনে (১৯৬৬ খ্রিস্টাব্দ) কোমের একজন মহান মারজা'র স্তরে জামকারানের উন্নয়ন এবং এর জন্য জনসমর্থন সংগ্রহের চিন্তা ইতিমধ্যেই উপস্থিত ছিল।
এই বিষয়টির অর্থ এই নয় যে পরবর্তী পর্যায়ের খাদিম, প্রতিষ্ঠাতা এবং সাধারণ কর্মীদের ভূমিকা উপেক্ষা করা হচ্ছে। বাস্তবতা হলো, কোনো বড় মসজিদ একক কোনো কারণেই বিকশিত হয় না। জামকারানও জিয়ারতকারীদের ভক্তি, খাদিমদের প্রচেষ্টা, প্রতিষ্ঠাতাদের পরিশ্রম, আলেমদের দিকনির্দেশনা এবং সাধারণ মানুষের আস্থার সমন্বয়ে গড়ে উঠেছে। তবে এই চিঠি আমাদের এমন একটি অবদানের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করে যা কম আলোচিত হয়েছে: একটি পবিত্র স্থানের উন্নয়নকে জনগণের দাবি ও অংশগ্রহণে রূপান্তরিত করার ক্ষেত্রে মারজা'র প্রতিষ্ঠানের ভূমিকা।
এই পদ্ধতি বর্তমান সময়ের জন্যও চিন্তার বিষয়। ধর্মীয় স্থানের ওয়াকফ ও উন্নয়ন কেবল আর্থিক প্রয়োজন ঘোষণা করলেই এগোয় না। মানুষকে জানতে হবে তাদের কী উদ্দেশ্যে ডাকা হচ্ছে, সেই স্থানটি তাদের ধর্মীয় জীবনে কী ভূমিকা রাখে এবং তাদের সাহায্য কীভাবে একটি স্থায়ী কাজের সেবায় নিয়োজিত হবে। মারজা' এবং বিশ্বস্ত আলেমগণ এই প্রক্রিয়ায় কেবল সম্পদ সংগ্রহের মধ্যস্থতাকারী নন; বরং তারা জনগণের অংশগ্রহণকে অর্থবহ করে তোলেন এবং এটিকে একটি নিছক আর্থিক লেনদেন থেকে একটি ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের জীবনে অংশীদারিত্বে রূপান্তরিত করেন।
এই দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রয়াত ফালসাফীর ১৩৪৫ সনের চিঠিটি একটি ছোট দলিল কিন্তু বিশিষ্ট তাৎপর্য বহন করে। এই চিঠি দেখায় যে হযরত আয়াতুল্লাহ মার'আশী নাজাফী (রহ.) জামকারানকে সাহায্য করার জন্য একটি ভিন্ন পথ বেছে নিয়েছিলেন: কেবল ব্যক্তিগত সাহায্যের উপর নির্ভর করা নয়, বিষয়টিকে বিক্ষিপ্ত প্রক্রিয়ার উপর ছেড়ে দেওয়া নয়, বরং মিম্বরের ভাষা এবং মানুষের আস্থার মূলধনকে মসজিদের উন্নয়নের জন্য সক্রিয় করা।
ওয়াকফ সপ্তাহে এই ধরনের অভিজ্ঞতা পুনরায় পড়া একটি স্পষ্ট সত্য স্মরণ করিয়ে দেয়: ধর্মীয় স্থাপনার স্থায়িত্ব কেবল নির্মাণ সামগ্রীর উপর নির্ভর করে না; বরং তা নির্ভর করে সেই বিশ্বাস, আস্থা, আহ্বান এবং অংশগ্রহণের নেটওয়ার্কের উপর যা একজন দূরদর্শী মারজা' গড়ে তুলতে পারেন এবং সঠিক পথে পরিচালিত করতে পারেন।
আপনার কমেন্ট